❞ كتاب اجتهاد الرسول صلى الله عليه و سلم ❝ ⏤ عبد الجليل عيسى أبو النصر

لا خلاف بين الفقهاء فى أن المسائل التى تستجد فى حياة الناس، مما لم تنطق النصوص بأحكامها قطعًا أو ظنًا يجتهد فيها الفقهاء الذين يمتلكون شروط الاجتهاد لبيان أحكامها، وما يراه هؤلاء الفقهاء هو الحكم الشرعى الذى ينبغى أن يلتزم به الناس إن كان الحكم مجمعًا عليه، فإن اختلفوا وحصل من أقوالهم أكثر من حكم جاز للمكلَّف الأخذ بما يناسب حاله، ولا لوم عليه فى ترك غيره؛ فكل مجتهد مصيب.
 
ومع اتفاق الفقهاء على جواز الاجتهاد من الحاصلين على مؤهلاته، المالكين لأدواته، كفقهاء المذاهب الفقهية ومن على شاكلتهم، إلا أنهم اختلفوا فى حصول الاجتهاد من النبى الكريم، صلى الله عليه وسلم، حيث نفاه فريق منهم، معللين ذلك بأن الاجتهاد عمل بشرى يحتمل الصواب والخطأ، لقوله  صلى الله عليه وسلم: «إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإن أخطأ فله أجر واحد»، ولذا فالاجتهاد عندهم لا يناسب مقام النبوة؛ لأن الرسول، صلى الله عليه وسلم، معصوم من الخطأ بالإجماع، وعللوا لرأيهم هذا أيضًا بأن النبى، صلى الله عليه وسلم، ليس فى حاجة إلى الاجتهاد أصلًا؛ لأنه يوحى إليه، بخلاف الفقهاء، فإذا كان لديه الطريق الذى لا يحتمل الخطأ، وهو الوحى، فلا يجوز له ما يحتمله وهو الاجتهاد، واستدلوا على ذلك بأدلة من كتاب الله عز وجل، منها قوله تعالى: «وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى. إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَى»، فقد أثبتت الآية أن جميع الأحكام الصادرة عنه، صلى الله عليه وسلم، هى وحى أوحى إليه، وليست من اجتهاده، كما استدلوا بقوله تعالى: «وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ. لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ. ثُمّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ.

 فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ»، ووجه الاستدلال هنا أن المجتهد يرى أن ما يتوصل إليه من حكم فى المسألة، هو حكم الله ومراده فيها لو كان هناك نص على حكمها، فالاجتهاد هو بذل الوسع لمعرفة حكم الله فى المسألة، وهذا لا يجوز للنبى بنص الآية. كما استدل هذا الفريق بأن النبى، صلى الله عليه وسلم، امتنع غير مرة عن إجابة السائلين حتى نزل عليه الوحى بأحكام المسائل المسؤول عنها، ومن ذلك السؤال عن يوم القيامة، وحكم الخمر وغيرهما، ولو كان يجوز له الاجتهاد لاجتهد وأجاب السائلين ولم ينتظر نزول الوحى.
 
ويرى فريق آخر أن النبى، صلى الله عليه وسلم، كان يجتهد لبيان أحكام المسائل التى لم ينزل فى شأنها قرآن، ولم يوحَ إليه بحكمها بطريق آخر من طرق الوحى، واستدلوا على ذلك بأدلة منها قوله تعالى: «وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا»، حيث لم تفرق الآية بين ما يؤتينا به النبى من أحكام، بل أمرتنا بالأخذ بها جميعًا، ومن هذه الأحكام ما نجده فى كتاب الله ومنها ما لا نجده، واستدلوا أيضًا بقوله تعالى: « فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِى أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا»، وكثير مما حكم به النبى فيما عرض للناس فى حياتهم لم تتناوله الآيات، ولهذا الفريق أدلة أخرى فى كتاب الله يضيق المقام عن ذكرها، يرون أنها تثبت اجتهاده صلى الله عليه وسلم، وهناك دليل عقلى استدل به أصحاب هذا الرأى، وهو القياس على جواز الاجتهاد للفقهاء الذين هم أدنى منه مرتبة، فما يجوز للأدنى يجوز للأعلى من باب أولى. ورد هذا الفريق على ما استدل به النافون لاجتهاد النبى، صلى الله عليه وسلم، بأن إثبات الاجتهاد للنبى لا يتنافى فى شىء مع العصمة الثابتة له؛ لأن الخطأ الذى يضر بالعصمة هو الخطأ الذى يأثم فاعله، وخطأ المجتهد ليس منه، بل هو مأجور عليه، ولو كان خطأ حقيقيًا لأثم به ولم يؤجر عليه، فخطأ المجتهد يعنى أن الحكم الذى توصل إليه باجتهاده ليس هو عين الحكم الذى فى علم الله عز وجل، والذى لو نزل فيه نص من عنده لجاء بالحكم الذى أصاب صاحبه، وحيث لا قدرة للمكلَّف على الوصول إلى ما فى علم الله لم يكلَّف به، وإلا كان تكليفًا بالمحال، وهو محال، ولذا اعتبرت جميع الأحكام التى يتوصل إليها بالاجتهاد صالحة لامتثال المكلفين لها دون حرج، وأُجر جميع المجتهدين، مَن تطابق ما توصل إليه مع ما فى علم الله ولا نعرفه، ومَن لم يتطابق ما توصل إليه مع ما فى علم الله، وكانت جميعها فى حقنا سواء، وإن كانت فى علم الله ليست كذلك، ولأن الخطأ الحقيقى يعنى الغلط ومجانبة الصواب الذى يمكن للبشر تبين الصواب فيه، والاجتهاد ليس منه، والرسول معصوم منه يقينًا.
 
وأما ما استدل به النافون لاجتهاد النبى، صلى الله عليه وسلم، من القرآن، فيرى المثبتون أنه لا دلالة فيه على عدم جواز الاجتهاد فى حق النبى، صلى الله عليه وسلم، فقوله تعالى: «وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى»، معناه أن اجتهاده صلى الله عليه وسلم لا يتأثر بما يحب أو يكره، بل يجتهد وفق ما جاءت به النصوص، وتلك شهادة للنبى، صلى الله عليه وسلم، لا تعنى أن جميع ما يقضى به نزل عليه من عند الله، كما أن قوله تعالى: «وَلَوْ تَقَوّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأَقَاوِيلِ... »، شهادة أخرى لا تنفى عنه الاجتهاد بل تثبته له؛ لأن التقول يعنى نسبة ما لم يقله الله عز وجل إليه، وهو محال فى حق النبى، صلى الله عليه وسلم، فضلًا عن أنه لم يحدث أصلًا، حيث لم يؤخذ صلى الله عليه وسلم باليمين ولم يقطع منه الوتين، وأما امتناعه صلى الله عليه وسلم عن إجابة السائلين فى بعض المسائل، فقد يكون لأن الاجتهاد فى حكم المسألة يحتاج إلى وقت، أو لكونها من الغيبيات التى لا يعلمها.
 
وما تطمئن إليه النفس أن النبى، صلى الله عليه وسلم، كان يجتهد فى أحكام المسائل التى لم ينزل فيها نص من عند الله عز وجل،

مقدمة

     الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجاً، فيه هدىً ونور أنزله بلسان عربي مبين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين خاتم الأنبياء وإمام المرسلين سيد الخلائق والبشر، أرسله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره الكافرون، ولو كره المشركون، وهو الذي جاء بأحسن تشريع ليهتدي به الناس.

وأنَّ اجتهاد محمد - صَلََّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - إنْ وافق حُكم الله فهو حُكم الله على لسان نبيه - صَلََّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -، وإنْ لم يوافق حُكم الله عدله إلى حكمه - جَلَّ شَأْنُهُ -. وإذن تصبح الأحكام الدينية التي حكم بها محمد - صَلََّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - أحكام الله في النهاية. وقبل لقائه الرفيق الأعلى - صَلََّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -.

الإسلام: هو المنهج الذي وضعه الله سبحانه وتعالى للناس كي يستقيموا عليه، وتكون حياتهم مبنيةً عليه، والذي بيَّنه رسوله -صلى الله عليه وسلّم- لهم، وإنّ للإسلام مجموعة من المبادئ والأُسس التي يجب على الإنسان حتى يكون مسلماً بحق الالتزام بها وهي اركان الإسلام. الإسلام دين التَّوحيد، فالإيمان والاعتقاد الجازم بوجود خالقٍ واحدٍ مدّبرٍ لهذا العالم؛ يجعل منه ديناً تقبله العقول المُفكِّرة؛ فالإسلام يُنظِّم الحياة البشريّة في أيّ مجتمعٍ في مختلف الميادين الاقتصاديّة، والسِّياسيّة، والثَّقافيّة، والإجتماعيّة. جاء الإسلام ليكون خاتمة الأديان السّماويّة؛ فجاء بتعاليم سمحةٍ وقابلةٍ للتّطبيق في أيّ زمانٍ ومكانٍ على المجتمعات العربيّة وغير العربيّة، فأولى الإسلام في تعاليمه ومبادئه اهتماماً كبيراً بالمجتمع وقبله الأُسرة؛ فمجموع الأُسر الصّالحة هو مجتمعٌ صالحٌ قادرٌ على مواجهة التَّحديات الدَّاخليّة والخارجيّة. الإسلام وبناء المجتمع.

- ما هي اهمية الدين في حياتنا ؟ لماذا علينا تعلم اصل ديننا الإسلامي ؟ ما مدى احتياجنا للدين والإسلام ؟

خلق الله عزوجل الإنسان وكرّمه عن سائر المخلوقات بأن خلقه في أحسن تقويم، وأعطاه العقل الذي هو بمثابة القوّة التي تحرّكه، فالعقل هو تلك الأداة التي يفكّر ويتفكّر بها الإنسان ليحقّق الغاية التي خُلق من أجلها ألا وهي عمارة الأرض، فالإنسان هو المخلوق الوحيد الذي كلّفه جل وعلا بعمارة الأرض، إلا أنّه سبحانه وتعالى لم يترك الإنسان هائماً على وجهه في هذا العالم بل جعل له منظومة من العقائد، والمفاهيم، والأحكام، والأخلاق والتي تندرج جميعها تحت الدين، فالدين هو الذي ينظّم حياة الإنسان ويجعله يحقّق الغاية من خلقه، فأيّ إنسان على وجه الأرض لا يستطيع أن يعيش دون وجود الدين، فحاجة البشريّة إلى الدين كحاجة الأرض إلى الماء، فهو بالنسبة لهم أهمّ من أيّ شيء في هذه الحياة.

والدين هو الفطرة التي يفطر الله عزوجل الناس عليها منذ أن يولدوا من بطون أمهاتهم كما جاء في قول رسولنا الكريم : " كل مولود يولد على الفطرة "، ومن هنا ظهرت حاجة الإنسان الفطريّة إلى الدين، أي إنّه في وقت الشدائد والمصائب يجد نفسه لا إراديّاً يطلب العون والغوث من قوّة مطلقة عليا لديها القدرة وحدها على إخراجه مما ألم به من مصائب الدنيا، لذا جاء القرآن الكريم ليبين لنا أن الله عزوجل وحده هو القادر على فعل كل شيء وهو وحده القادر على إخراجنا من أيّ من المشاكل والملمّات التي نمر بها، كما جاء في الآية الكريمة : "وإذا مسّ الناس ضرٌّ دعوا ربهم منيبين إليه، ثمّ إذا أذاقهم منه رحمة، إذا فريقٌ منهم بربهم يشركون"(الروم:33).

الإنسان بطبعه دائم التفكّر في كل ما يجري في هذا وفي كيفيّة نشأته وإلى أين سيكون مصيره بعد الموت، ممّا جعله في حيرة دائمة حيال تلك الأمور، لذا جاء الدين ليعرّف الإنسان بقدرة الله عزوجل على خلق هذا الكون وكل ما فيه، وقد اهتمّ الدين اهتماماً كبيراً بالجانب العلميّ من الحياة، فقد جاء ليعلم الإنسان ما يحدث في واقعه وأنّه جزء لا يتجزّأ من هذا الكون الواسع الذي يعيش فيه، كما عرفه بالمصير الذي سيؤول إليه بعد موته، وأنّه ليس هنالك أيّ شيء خالد في هذا الكون إلا الله عزوجل وحده، كما قال سبحانه : "كل من عليها فان، ويبقى وجه ربّك ذو الجلال والإكرام"(الرحمن:26، 27).

تكمن أهمّيّة الدين بأنّه جاء بمثابة الوحي الذي يهدي عقولنا إلى الطريق القويم، وبالتالي استقامة النفس واستقرارها وابتعادها عن كلّ ما يسبّب لها الاضطراب والجزع، كما أنّه مهمّ جدّاً لحياة المجتمع فهو الذي يضمن تحقيق العدل والمساواة بين الناس، فيجعل الناس يلجؤون إليه فيه كل أمور حياتهم، ليكون هو مصدر القوّة الذي يستندون إليه ويحتمون به، ممّا يجعل المسلم صابراً وممتثلاً لأمر الله، لإيمانه ويقينه بقدرة الله عزوجل.

الدين هو الذي يجعل الإنسان يقوم بكل ما يأمره به الله عزوجل من عبادات وطاعات لتوصله إلى الطريق المؤدّي إلى رضاه جلّ وعلا، وإلى جنان الخلد التي وعد بها سبحانه وتعالى عباده المؤمنين الطائعين، كما جاء في الذكر الحكيم : "ومن يعمل من الصالحات من ذكرٍ أو أنثى وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنّة ولا يظلمون نقيرا"، كما أنّه الذي يجعل الفرد مستشعراً لمراقبة الله سبحانه وتعالى له، وبالتالي يعزّز لديه الشعور بالمسؤوليّة تجاه ربّه ونفسه ومجتمعه، فيهذّب النفس ويزجرها عن الوقوع في الملذات والشهوات المحرمة، ويوقظ ضميره للسير على الطريق الصحيح والسليم الذي يتفّق وفطرته التي فطره الله عزوجل عليها، وصلاح الدين يعني صلاح الدنيا والآخرة للإنسان، فقد كان رسولنا الكريم يدعو دائماً : " اللهمّ أصلح لي ديني الذي هو عصمة أمري".

كيف يجعل الإسلام حياتنا افضل وينظم جميع جوانبها ؟

ركزّ الإسلام في بناء المجتمع المُسلم على الفرد المسلم أولًا ثُم الأُسرة، ثُمّ المجتمع،وبنى علاقاتٍ تبادليّةٍ بين هؤلاء الأطراف؛ فجعل لكلّ واحدٍ منهم حقوقٌ وواجباتٌ من خلال:

• تأكيد روح التّساوي والأخوة بين المسلمين،

  فالإسلام يُنكر وينهى عن العصبيّة والفوارق على أساس العِرق واللَّون والنّسب التي تُدمر المجتمع،

  وجعل معيار التّفاضل بالتّقوى والصّلاح، قال تعالى:"إنّ أكرمكم عند الله أتقاكم".

• الإسلام يسعى إلى تنظيم المجتمع من خلال تنظيم حياة الفرد المُسلم،

  والعنصر الرئيسيّ في ذلك هو تنظيم الوقت واستغلاله في العمل والعبادة ومساعدة الآخرين وفعل الخير.

• دعوة الإسلام إلى العمل وترك الكسل والتّواكل؛

  فالمجتمع يُبنى بالعمل الدَّؤوب المنتظم في مؤسساتٍ وأعمالٍ فرديّةٍ،

  كي تعود بالنّفع على الفرد المسلم وعائلته فيلبون احتياجاتهم الخاصّة،

  كما بالعمل تُقللّ الأعباء الواقعة على كاهل المجتمع نتيجة البطالة وارتفاع

  معدّل الفقر وبالتالي الجريمة والانحراف السُّلوكيّ والأخلاقيّ.

• الإسلام يدعو كافّة أبناء المجتمع المسلم في مختلف الأعمار

  إلى طلب العلم والتَّطور والبحث العلميّ في كافّة المجالات؛

  فالإسلام دين العلم والنُّور والهداية،

  فالمسلمون كانوا في القرون الوسطى مشاعل العلم في مختلف العلوم العصريّة؛

  فبرز العديد من العلماء الأجلاء كابن الهيثم، والبيروني، وابن سينا وغيرهم.

• حددّ الإسلام مواثيق هامّة في المجتمع أهمها ميثاق الزَّواج

  ليكون الإطار الشّرعيّ لعلاقة الرَّجل بالمرأة، ثُمّ حددّ حقوقاً وواجبات كُلِّ طرفٍ،

  ثُمّ حددّ حقوق الأبناء على والديهم وبالعكس؛

  وكلُّ ذلك لبناء الأُسرة الصّالحة العفيفة الشّرعيّة التي يسودها الحب والسّكينة؛

  فتكون قادرةً على تنشئة الأبناء تنشئةً صالحةً ممّا ينعكس أثرها على المجتمع.

• حددّ الإسلام وبشكلٍ دقيق طبيعة العلاقات بين النّاس وحقّ كلِّ فردٍ وواجبه؛

  فحددّ أحكام البيوع والتجارة والزواج والطلاق،

  وأحكام الجوار، وأحكام القضاء، والقَصاص، والعقوبات، وأحكام الحاكم والمحكوم.

• ندب الإسلام الشّباب وأصحاب الأموال إلى المساهمة في بناء المجتمع

  من خلال العمل الخيريّ والتَّطوعيّ، سواءً بالعمل الميدانيّ،

  وتقديم العون للنّاس أو بدفع الصّدقات والتّبرعات النَّقديّة والعينيّة لمن يُساهم في إفادة المجتمع منها.

 اجتهاد الرسول صلى الله عليه و سلم

تأليف :  عبد الجليل عيسى أبو النصر

الناشر : مكتبة الشروق الدولية 

مقدمة

     الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجاً، فيه هدىً ونور أنزله بلسان عربي مبين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين خاتم الأنبياء وإمام المرسلين سيد الخلائق والبشر، أرسله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره الكافرون، ولو كره المشركون، وهو الذي جاء بأحسن تشريع ليهتدي به الناس.

وأنَّ اجتهاد محمد - صَلََّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - إنْ وافق حُكم الله فهو حُكم الله على لسان نبيه - صَلََّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -، وإنْ لم يوافق حُكم الله عدله إلى حكمه - جَلَّ شَأْنُهُ -. وإذن تصبح الأحكام الدينية التي حكم بها محمد - صَلََّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - أحكام الله في النهاية. وقبل لقائه الرفيق الأعلى - صَلََّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -.

حقيقة الاجتهاد

     الاجتهاد في اللغة: مشتق من مادة: (ج هـ د) بمعنى: بذل الجهد (بضم الجيم) وهو الطاقة أو تحمل الجهد (بفتح الجيم) وهو المشقة.

     قال الزبيدي: الجهد بالفتح والضم، الطاقة والوسع، وقد اختلف الأثيري في الجهد بالفتح فقال هو بالفتح المشقة، وقيل المبالغة، والغاية. وبالضم: الوسع والطاقة.

     وجاء في لسان العرب: «الاجتهاد والتجاهد: بذل الوسع والمجهود، وفي حديث معاذ: أجتهد برأيي، فالاجتهاد بذل الوسع في طلب الأَمر، وهو افتعال من الجهد، الطاقة»(1).

     والذي يستنتج من هذه التعاريف اللغوية، أن الاجتهاد يستعمل بمعنى: الوسع، والطاقة، ويستعمل في بلوغ الغاية في الطلب والسعي، وفي المشقة والمبالغة.

     وأما الاجتهاد في اصطلاح الأصوليين، فقد عبّروا عنه بعبارات متفاوتة، لعل أنسبها وأقربها ما قاله الإمام الشوكاني في كتابه «إرشاد الفحول» في تعريفه بقوله: «بذل الوسع في نيل حكم شرعي عملي بطريق الاستنباط»(2). وقال أيضاً: «وقد زاد بعض الأصوليين في هذا الحد لفظ «الفقيه» فقال: بذل الفقيه الوسع.. الخ فقال: ولابد من ذلك، فإن بذل غير الفقيه وسعه لا يسمى اجتهاداً اصطلاحاً»(3).